

D4055

@#། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཏྲིང་ཤི་ཀ་ཀཱ་རི་ཀཱ། བོད་སྐད་དུ། སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་དང་ཆོས་ སུ་ཉེར་འདོགས་པ།།སྣ་ཚོགས་དག་ནི་གང་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར། །གྱུར་པ་དེ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །རྣམ་པར་སྨིན་དང་ངར་སེམས་དང་། །ཡུལ་ལ་རྣམ་པར་ རིག་པའོ།།དེ་ལ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་སྨིན་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །དེ་ནི་ལེན་པ་དག་དང་གནས། །རྣམ་པར་རིག་པ་མི་རིག་པ། །རྟག་ཏུ་རེག་དང་ཡིད་བྱེད་དང་། །རིག་ དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པར་ལྡན།།དེ་ལ་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཏེ། །དེ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །རེག་ལ་སོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་འབབ་ཆུ་བོ་བཞིན། །དགྲ་བཅོམ་ ཉིད་ན་དེ་ལྡོག་གོ།།དེ་ལ་གནས་ཏེ་རབ་འབྱུང་ཞིང་། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ཡིད་ཅེས་བྱ། །རྣམ་ཤེས་ངར་སེམས་བདག་ཉིད་ཅན། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི། །ཉོན་མོངས་ བཞི་དང་རྟག་ཏུ་འགྲོགས་།།བདག་ཏུ་ལྟ་དང་བདག་ཏུ་རྨོངས། །བདག་རྒྱལ་བདག་ཆགས་འདུ་ཤེས་པ། །གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེའི་འོ་གཞན། །རེག་སོགས་ཀྱང་དེ་དགྲ་བཅོམ་མེད། །འགོག་ པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ་མེད།།འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་ནའང་མེད། །འདི་ནི་གྱུར་པ་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་རྣམ་དྲུག་པོ་ལ། །དམིགས་པ་གང་ཡིན་དེ་དག་སྟེ། །དགེ་དང་མི་དགེ་གཉི་ག་མིན། ། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་དང་བྱེ་བྲག་ངེས། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཉེ་ཉོན་མོངས། །ཚོར་བ་གསུམ་དང་དེ་མཚུངས་ལྡན། །དང་པོའི་རེག་ལ་སོགས་པ་དང་། །འདུན་མོས་དྲན་དང་བཅས་པ དང་།།ཏིང་ངེ་འཛིན་བློ་བྱེ་བྲག་ངེས། །དད་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་། །མ་ཆགས་ལ་སོགས་གསུམ་བརྩོན་འགྲུས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་དང་བག་ཡོད་བཅས། །རྣམ་མི་འཚེ་དགེ་ཉོན་མོངས་ནི། །འདོད་ཆགས་ ཁོང་ཁྲོ་གཏི་མུག་དང་།།ང་རྒྱལ་ལྟ་བ་ཐེ་ཚོམ་མོ། །ཁྲོ་དང་ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང་། །འཆབ་དང་འཚིག་དང་ཕྲག་དོག་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་སྒྱུར་བཅས་དང་། །གཡོ་རྒྱགས་རྣམ་འཚེ་ངོ་ཚ་མེད། །ཁྲེལ་མེད་ རྨུགས་དང་རྒོད་པ་དང་།།མ་དད་པ་དང་ལེ་ལོ་དང་། །བག་མེད་པ་དང་བརྗེད་ངས་དང་། །རྣམ་གཡེང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་དང་། །འགྱོད་དང་གཉིད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་གཉིས་རྣམ་གཉིས། །ལྔ་རྣམས་རྩ་བའི་རྣམ་ཤེས་ལས། །ཇི་ ལྟའི་རྐྱེན་ལས་འབྱུང་བ་ནི།།རྣམ་ཤེས་ལྷན་ཅིག་གམ་མ་ཡིན། །ཆུ་ལ་རླབས་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་བ་ནི། །རྟག་ཏུའོ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་གཉིས་དང་། །སེམས་མེད་གཉིད་དང་བརྒྱལ་མ་གཏོགས། །རྣམ་པར་ཤེས་ པར་གྱུར་པ་འདི།།རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡིས་གང་། །རྣམ་བརྟགས་དེ་མེད་དེས་ན་འདི། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །རྣམ་ཤེས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པ། །ཕན་ཚུན་དག་གི་དབང་གིས་ན། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་འགྲོ། །དེས་ན་རྣམ་རྟོག་དེ་དེ་སྐྱེ། །ལས་ཀྱི་བག་ ཆགས་འཛིན་གཉིས་ཀྱི།།བག་ཆགས་བཅས་པས་སྔ་མ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་ནས་གཞན། །རྣམ་སྨིན་སྐྱེད་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་གང་གང་རྣམ་བརྟགས་པ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་མེད་དོ། ། གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་ཡིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་། །གྲུབ་ནི་དེ་ལ་སྔ་མ་པོ། །རྟག་ཏུ་མེད་པར་གྱུར་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཞན་དབང་ལས། །གཞན་མིན་གཞན་མ་ཡིན་པའང་མིན། །མི་རྟག་པ་སོགས་བཞིན་དུ་བརྗོད། །དེ་མ་མཐོང་བར་དེ་མི་མཐོང་། ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་གསུམ་ལ། །དགོངས་ནས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་བསྟན་པ་ཡིན། །དང་པོ་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཞན་པ་ཡང་། །དེ་ནི་རང་ཉིད་མི་འབྱུང་བས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་གཞན་ཡིན་ནོ།

梵语：Triṃśikā-kārikā
藏语：三十颂
顶礼文殊童子！
我与诸法之
种种所计度，
彼即是识转，
此转复三种：
异熟及思量，
了别境识转。
其中阿赖耶，
异熟含诸种，
执受及处所，
了别不可知，
恒与触作意，
受想思相应。
其受唯舍受，
是无覆无记，
触等亦如是。
恒转如瀑流，
阿罗汉位舍。
次依止彼转，
缘彼说为意，
思量识我相，
有覆无记性，
四惑恒相应：
我见我痴惑，
我慢并我爱，
生处等余法，
触等阿罗汉，
灭定无有此，
出世道亦无，
此是第二转。
第三于六境，
了别所缘境，
善不善俱非，
遍行别境定，
心所善法等，
烦恼随烦恼，
三受相应彼，
初触等诸法，
欲胜解念定，
慧等别境定，
信惭愧无贪，
等三种精进，
轻安及不放逸，
不害善烦恼，
贪瞋痴慢见，
疑惑为根本，
忿恨及覆恼，
嫉妒并悭诳，
谄慢害无惭，
无愧掉举眠，
不信并懈怠，
放逸及忘念，
散乱不正知，
悔眠亦如是，
寻伺二种性，
随烦恼二种。
五识依根本，
随缘现起时，
或俱或不俱，
如水起波浪。
意识常现起，
除无想等至，
灭尽定睡眠，
及闷绝等位。
此识所变现，
皆是分别性，
所分别非有，
故说唯识转。
识含诸种子，
由互力用故，
种种转变生，
分别复现起。
由业习二取，
习气俱持故，
前异熟既尽，
复生余异熟。
由彼彼分别，
遍计种种物，
此遍计所执，
自性实皆无。
依他起自性，
分别从缘生，
圆成实于彼，
常远离前性。
故此与依他，
非异亦非一，
如无常等性，
若不见此性，
亦不见彼性。
由彼三自性，
许有三无性，
故佛密意说，
一切法无性。
初即相无性，
次无自然性，
后由远离前，
所执我法性。

།ཆོས ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་པའང་དེ།།འདི་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེ། །དུས་རྣམས་ཀུན་ནའང་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ། །ཇི་སྲིད་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ལ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གནས་པ། །འཛིན་པ་གཉིས་ཀྱི་བག་ལ་ཉལ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་མི་ལྡོག་གོ། །འདི་ དག་རྣམ་རིག་ཙམ་ཉིད་ཅེས།།དེ་སྙམ་དུ་ནི་དམིགས་ནས་སུ། །ཅི་ཡང་རུང་སྟེ་མདུན་འཇོག་ན། །དེ་ནི་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ། །ནམ་ཞིག་ཤེས་པས་དམིགས་པ་རྣམས། །མི་དམིགས་དེ་ཡི་ཚེ་ན་ནི། །རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་ལ་གནས། །གཟུང་བ་མེད་ པས་དེ་འཛིན་མེད།།དེ་ནི་སེམས་མེད་མི་དམིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་མེད་། །གནས་ཀྱང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །གནས་ངན་ལེན་གཉིས་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཟག་པ་མེད་དང་དབྱིངས། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དགེ་དང་བརྟན། །དེ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་གྲོལ་སྐུ། །ཐུབ་ པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཞེས་བྱ།། སུམ་ཅུ་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཛི་ན་མི་ཏྲ་དང་ཤཱི་ལེན་དྲ་བོ་དྷི་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བན་དེ་ཡེ་ཤེས་སྡེས་བསྒྱུར་ཞིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ།

法之殊胜义亦彼，如是真如性亦彼，
一切时中亦真如，彼即唯是识性也。
乃至唯识性之中，识性尚未得安住，
二取习气随眠时，彼即不得真实转。
若于此等唯识性，作意缘虑而思惟，
任何所缘而安住，彼即不住唯识性。
何时智慧于所缘，无所缘时即彼时，
安住唯识性之中，无所取故无能取。
彼即无心无所缘，出世间智无所得，
虽住亦成为他性，断除二种随眠故。
彼即无漏及法界，不可思议善坚固，
彼即安乐解脱身，是名大圣之正法。
《三十颂》偈颂由大阿阇黎世亲造毕。
由印度堪布吉那弥札、戒铃达菩提，及大译师班智达耶谢德译校润定。

